见，同现，展现。见龙为展现头角与身手的龙。所谓大人，一指有道德有作为的人；一指有大才大德并居于高位的王侯、大夫等贵族。

九二爻是个比喻，龙出现在田间，刚刚崭露头角，能够有所作为尚不能施行“云行雨施”那样的大作为，需要拜见英明睿智的大人物给以指导（利见大人），利于少走弯路，避免挫折，创造成就。以此为本体，比喻或者一个人，或者一个事物，或者一个产业，或者一个国家，处于初生或初创期（这个环节上的相关问题将在屯卦中讨论），准备不充分，经验不丰富，尚属于牛刀小试阶段，难以处理复杂变乱的局面，拜访、寻找英明睿智的大人物指引或领导前进，是英明正确的选择，有利无害。

人生或事业，如何保持良好的状态呢？九三爻为人们指点迷津：九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

象曰：终日乾乾，反复道也。

乾乾是勤勉努力的样子。若是语气助词。本爻说的是，在成长阶段，处于飞跃的前期，君子白天勤勉不怠，晚上警惕反省，整天自强不息，不敢丝毫懈怠，反反复复按正道行事，即使遇到危险（厉，《广雅》：“危也。”）也会逢凶化吉，不会有什么灾祸（咎）。

这是敬慎行事的基本要求，也是必然要求。

在《易经》中，“咎”是出现频率非常高的一个字，做任何事情，“无咎”是人们非常期望，也非常喜欢的状态。何谓“咎”？何谓无咎？

《古代汉语字典》解释：“咎在古文中是会意字，由人字和各字构成，表示人各不相同，彼此易发生矛盾冲突。咎的本义指灾殃、凶祸。”黄寿祺、张善文在《周易译注》中释诂得比较详尽—《尔雅?释诂》“病也”，《说文》“灾也，从人、各，‘各’者相违也”，《广雅?释诂三》“恶也”，《诗?小雅?伐木》“微我有咎”，《毛传》“咎，过也”，《诗?小雅?

北山》“或惨惨畏咎”，《郑笺》“咎，犹罪过也”，又《广韵》“咎，衍也，过也”。据此诸说，《易》中“咎”字常含“灾病”“罪过”“咎害”

之义。案，《系辞上》云，“无咎者，善补过也”，即谓弥补过失、免遭咎害。此爻处《乾》卦上下卦之际，其时多危，故须“朝乾夕惕”，修省不懈，才可“无咎”。《周易集解》引干宝曰：“君子以之忧思深远，朝夕匪懈，仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮，反复天道，谋始反终，故曰‘终日乾乾’。”又曰：“凡‘无咎’者，忧中之喜，善补过者也。”

在现代社会中，相当一部分年轻人有一种怀才不遇的感慨，对眼下自己手中正在做的工作，有的漠然视之，有的破罐子破摔，有的悍然抵触，不懂得技术和能力是在经久磨砺中增益出来的，结果荒废了青春。

遇到下岗分流或被淘汰出局，如果不知道反思自身存在的不足，恐怕还得抱怨和咒骂单位或领导呢，甚至造成身心伤害。

找内因，遇事反求诸己，才是高明的！

这是自强不息的内在核动力。

不怨天，不尤人，才是真正的达观情怀。

拥有良好的敬业精神和态度才不会受到祸害。此之为“惕龙乾乾免祸害”。

人生或事业不可能永远停留在一种状态上。机遇出现的时机，有的早，有的晚，机遇稍纵即逝，如何才能抓住机遇呢？九四爻辞是这样说的：九四：或跃在渊，进无咎。

象曰：或跃在渊，进无咎也。

九四爻意思是龙或者腾跃上进，或者退处到深渊（渊）之中，前进不会遭遇灾祸。

人性善恶之争，争执了几千年。

明朝人王阳明的“知行合一”理论阐释了人人心中都有“良知”：无善无恶心之体，有善有恶意之动，

知善知恶是良知，

为善去恶是格物。

我从自然界中万物趋向阳光的本性获得启示，人作为生命体，要生存，要发展，其基本本性与植物是一致的。都具有“利己排他性”的本性，这既是生存的利器，也是顽劣的根性。如果没有了这种本性，国家之间、民族之间、集团之间就不会有尖锐的矛盾和军事冲突，也谈不上阶级、民族内部的团结。

探寻世间的苦难、矛盾、冲突的根由，总是无可回避地深入“利己排他性”这个基点上。

《国富论》的作者亚当?斯密认为，人的本性就是自私的，利己是个人从事经济活动的动力，即人是经济人。人一方面努力占有更多的利益；另一方面，自私自利也推动了社会的进步。在与人打交道过程中，对待任何问题，要善于从这个基点的正反两方面去看。

离开这个基点，就可能钻进道德的真空里，成为被人嘲笑的痴呆子！

人的灾殃、凶祸多来自人的内心，更准确地说是过度的贪欲。贪欲扩张就必然陷入痛苦的深渊，而减损自己应得的利益，您可能会得到更广泛的支持帮助。

咎，是《易经》的关键字，将在许多卦的卦辞、彖辞、爻辞中出现，根据此注解，后文将依据语境具体诠释，不再注释。

对人来说，也存在大致相同的情形，机遇来临，该前进就要前进，该显身手就要显身手。在适宜的环境中，当然会有利于发挥作用有所作为。此所谓“龙跃深渊度机变”。

机会抓住了，一显身手，多么惬意呀！九五爻所展现的境界，对有理想、有抱负的人来说，是可遇不可求的。

九五：飞龙在天，利见大人。

象曰：飞龙在天，大人造也。

龙飞舞在天空上，在广阔的舞台上行云布雨，发挥巨大的作用，有了雨水滋润，万物欣欣向荣，蓬勃茂盛。龙为万物成长做出巨大贡献，盛德普惠天下。有所作为的领域利于出现德高势隆的大人物，德高势隆的大人物一定会有所作为，为人民做出巨大的贡献。

要注意，“见龙在田”“或跃在渊”“飞龙在天”修辞方法为排比，展示了龙所在的不同方位、情态和阶段。

凡事，总有个度。在度的范围内，为人，干事，创业，顺风顺水；超越度的范畴，还能够持续下去吗？上九爻辞的回答是否定的：上九：亢龙有悔。

象曰：亢龙有悔，盈不可久也。

亢，过甚，极度。悔：悔恨。龙亢奋至极，飞得过高，失去发挥作用的舞台，体能不济，向衰败发展，就会发生悔吝的事情，这是应该警惕出现的局面。做人、做事，得势不可亢进妄为，否则就会有让人悔吝的事情发生！

亢龙为什么有悔？《周易本义》分析其原因是：“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。”不给自己留有余地和空间，就会走进死胡同，最终出现群龙也无首的现象。《朱子语类》说：“当极盛之时，便须虑其亢，如这般处，最是。《易》之大义，大抵于盛满时致戒。”

用九：见群龙无首，吉。

象曰：用九天德，不可为首也。

见,通现。首，乃首领。用九爻辞说的是，群龙出现于天空，“各秉刚健之天德”（高亨释），谦而不愿意以首领自居。“此乃比喻诸侯并立，各秉天德，德齐力均，不可能有帝王为之首领。”（高亨释）出现这种现象，是很吉利的。是什么原因导致的这种现象呢？《尚氏学》指出：“‘见群龙无首，吉’者，申遇‘九’则变之义也。九何以必变？阳之数九为极多，故曰‘群’。阳极反阴，乃天地自然之理。乾为首，以阳刚居物首，易遭物忌；变坤则无首，无首则能以柔济刚，故吉。”

龙的发展变化合于自然万物成长的阶段性特征，适应事物发展变化阶段性特征，人的成长或事物发展进程也不例外地具有鲜明的阶段性：潜龙勿用蓄精锐—孩童（物创）初生，开蒙发智；见龙在田试手段—崭露头角，显示才华，发挥作用；惕龙乾乾免祸害—自强不息，快速成长；龙跃深渊度机变—审时度势，应机飞跃；飞龙在天盛德普—当位有为，盛德普惠；亢龙有悔极必反—亢奋至极，物极必反。可见，乾卦对事物发展的阶段性及其内在蕴含的深刻道理进行了深刻揭示。

需要说明的是，乾卦和坤卦“用九”之前的古经文字与其他六十四卦的经文，为截至周公时代经伏羲、西伯侯姬昌、周公薪火相传集体创作的经文，在原始的古经文本中所给出的开示，基本是朴素的风险警示和道德修身的忠告，及至孔子，其最伟大的贡献是演义升华附会更多的人文思考，其关于变易哲学的系统思维是不可否定的伟大贡献，同时出现了“一阴一阳之谓道”、“大衍之数”、“揲”、卜筮等带有占卜色彩的说法，及至朱熹《周易本义》又讲授卜筮的方法，使这门学问变得扑朔迷离起来。这需要您在学习中注意甄别，吸纳合理的精华，摒弃糟粕，才能学到这门学问中有价值的内容。

三、孔子的《文言传》如何解读乾卦上升到君子修养品德操守的高度应该如何解读呢？我们看看，孔子是怎么说的：初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

什么是“潜龙勿用”？（龙潜伏在水中或地下，谓之潜龙，暂时不施展才用。）孔子说（高亨等学者认为是伪托）：“潜龙”可以用来比喻有才德而隐居的君子，隐居（遁,《楚辞?离骚》王弼注：‘遁，隐也。’）在社会下层，品德操守坚贞不移，不为世人的舆论或压力而改变自己，他们不求成名，甘心隐居，回避世俗，言行不为世人赞同也没有烦闷（遁世无闷），对所乐之事则行，对所忧虑的事情则躲避，坚定不可动摇（拔）的意志。这就是“潜龙”啊！

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

龙出现在田野（尚未飞龙在天云行雨施，虽发挥一定作用尚未有大的作为，处于飞跃前期的成长阶段），此时，宜拜见有德行的大人指点，修养龙德以将来造福民众，也易于产生大人物。孔子说：“龙德在于行中正之道，无偏无妄，无过无不及，正言正行，唯诚唯谨，他的日常（李鼎祚：‘庸，常也。’）行为谨慎有节，防止（闲，门闩，意防范）邪恶的言行而保持诚挚、美好的行为。施善于世，谦不自夸（伐）。君德博大，广化众人。龙之德，乃君之德。按龙的品德操守加强修养，有利于出现德高势隆的大人物。”这说明将出现君主品德的大人。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

九三爻辞说：“君子整天健强振作，直到夜间还时时警惕慎行，达到这种状态，即使面临危险，也免遭咎害”，讲的什么意思呢？孔子指出“君子要加强道德修养，奠定成就事业的根基。忠诚信实，加强道德修养；修习辞令，表达诚意，就可以积蓄功业。知道进取的目标而努力实现它，这种人可以跟他商讨事物发展的征兆；知道事物终止的时刻而及时终止，这种人可以跟他共同保全事物发展的适宜状态。像这样就能居上位不骄不躁，处下位无忧无患。所以因时势、时运、时机的发展变化保持警惕勤勉努力，虽遇危险之境，也没有灾祸”。

值“终日乾乾”之际，有四个要点需要把握。

一要讲“忠信”而“进德”—《周易正义》：“推忠于人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是进德也。”

二要“修辞立其诚”—《折中》引程子曰：“修辞立其诚，不可不仔细理会，言能修省言辞，便是要立诚，若只是修饰言辞为心，只是为伪也。修辞立其诚，正为立己之诚意。”

三要“知几”而“存义”—《说文》中说：“几，微也。”《系辞下》中说：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”《周易正义》曰：“知时节将至，知理欲到，可与共营几也。”事物的发展都是由微小的端倪一步步发展到巨大，有客观规律性。君子敏而有预见力，能够见微识著，预见事物发展的进程与状态，知晓或预见到结果，从而努力而为。判断无误，行有恒常。这样明达的人，可以谈论“几微”，可以存事业正义。

四要惕而“不骄”“不忧”—《周易正义》曰：“以其‘知终’，故不敢怀骄慢。”“以其知事将至，务几欲进，故不可忧也。”

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

九四爻辞说：“或腾跃上进，或退处在渊，必无咎害”，是什么意思呢？孔子指出：“这是比喻大人的上升、下降是不一定的，并非出于邪念；他的进取、引退也是不一定的，处在下位，并不是行为不端正。或者前进或者退后，并不是不合群。这是由龙的秉性所致。所以，君子效仿龙道增进道德精修事业，对升降无常与变化无常要有充分的思想准备与风险意识，及时而动，因此，没有灾祸。”其根本原因在于因应、适应时势与时机而为。《周易正义》提示人们注意：“上而欲。”

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

“飞龙在天，利出现大人”，是什么原因呢？孔子说：“同声相呼应，相同脾气秉性相互逐求。水流湿润，火性干燥，云从龙而行，风从虎而生，圣人施展作为，则万民观瞻而亲附崇拜。”风云轻扬，其根本在天空上，自然亲近依附于天空，从社会层面看，相类比基础在社会上层的，自然亲近依附于上层；水流倾向于潮湿的沼泽，自然亲近地势低洼的湿地，从社会层面看，相类比基础在社会下层的，自然亲近依附于基层。这适从于物以类聚的基本法则。《尚氏学》曰：“天地者，阴阳。本乎天者亲上，谓阳性上升顺行”，“本乎地者亲下，谓阴性下降逆行”。

可谓是，“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”